奉主耶穌聖名證道。首先感謝主耶穌的帶領﹐讓弟兄姊妹能撥空來參加今天的聚會﹐我們要繼續來探討阿摩司書裡的教訓。

 

昨天談到雖然神向百姓來宣告祂的審判﹐在這一卷書裡我們也看到神對他們的慈愛﹐神三番四次地呼喚他們回轉歸向神。這裡發現神用嚴厲的話來攻擊他們﹐在第三章和第五章﹐可以見到神用話來攻擊他們。主要的理由是希望他們能被喚醒﹐能夠覺悟到自己的錯誤﹐脫離罪惡。

 

在阿摩司的信息當中﹐阿摩司也不斷地替他們代求﹐可以在第七章裡面見到﹐看起來最後阿摩司也停止替他們代求。神也用患難來教導他們﹐希望他們能夠回轉。他們不回轉的其中一個主要的理由﹐是因為有靈在他們當中。從何西阿書裡可以見到﹐中文的翻譯是說他們裡頭有淫亂的心﹐其實英文版是有淫亂的靈﹐所以這個靈阻擋他們﹐讓他們不能回到神的身邊。不但是他們不能夠歸向神﹐他們的很多動作在神面前是非常地反常的。現在來看一些例子﹐看回第三章10節：那些以強暴搶奪財物﹐積蓄在自己家中的人不知道行正直的事。這是主說的。

 

神的百姓常常有先知來提醒他們﹐先知會把神的話語跟他們傳講﹐會把誡命或者摩西的律法跟他們講明。所以照理說﹐他們應該對神的話有相當的認識。如果他們常常聽神的話﹐他們應該有所謂的本能來行善﹐但在第十節卻說他們不懂得怎麼來行善。或從另一角度來講﹐他們沒有這種能力來行善。

 

你會覺得說怎麼會這樣呢？他們是神的子民啊﹐不只不能行善﹐在第十節說他們強暴搶奪財物；看起來行惡他們做的到﹐這是一個很奇怪的現象。因為他們已經不再讓神的話來管制他們啦﹐所以他們只能夠行惡。在阿摩司書裡就看到他們欺壓這些貧苦的百姓。善事行不出來。

 

我們有時也要檢討自己的生活﹐因為聖經有告訴我們﹐我們信神的人要行善﹐我們在主裡是被創造的新人﹐應該是有這種行善的能力。因為我們整個人都被神改造過了﹐所以要行善應該不是一件很困難的事情。看以弗所書第二章10節：我們原是他的工作﹐在基督耶穌裡造成的﹐為要叫我們行善﹐就是神所預備叫我們行的。

 

我們信主之後﹐藉著洗禮我們浸禮受洗歸入基督耶穌。在洗禮的時候﹐我們的罪被除滅﹐罪身被滅掉。當我們從水裡上來的時候﹐根據保羅的教導我們得著新的生命。這種新的生命有這種能力去行善﹐所以保羅說這是在耶穌基督裡造成的﹐是神預備我們要去行的。所以每一個在耶穌基督受洗過的人﹐都有這種行善的能力。因為我們在耶穌裡頭舊式已過去了﹐我們現在是新人﹐我們有耶穌基督的形象﹐所以我們一定有能力行善的。我們發覺我們可以克服不去行惡﹐我們知道這種善事我們有能力可以去做。不論在教會或在家裡﹐甚至在外工作的時候﹐我們應該能夠流露出這種基督的善行來﹐讓我們周遭的人都能夠見得到。這是主耶穌給我們很大的恩典﹐光光憑著我們自己的能力是沒有辦法做到的﹐但是因為我們信了耶穌﹐所以我們就有這樣一種能力來行善。保羅不單只是提了一次﹐他在提多書他也有提﹐看提多書第二章14節：他為我們捨了自己﹐要贖我們脫離一切罪惡﹐又潔淨我們﹐特做自己的子民﹐熱心為善。

 

我們一般認為耶穌替我們死是要拯救我們得永生﹐這樣的想法是沒有錯的﹐我們可以說這是神的大旨意。我們信耶穌之後﹐接受大水洗禮﹐我們進入耶穌裡頭﹐只要保守自己在耶穌裡頭就能夠得到永生。但是我們在世上的時候﹐我們是有責任的﹐我們的責任就是要熱心為善。我們為什麼要熱心為善呢？因為我們是神自己的子民﹐而且是很特別的﹐我們跟世上的人不一樣﹐所以一定要有善行。如果在家裡﹐我們家裡的人看不到我們的善行﹐可以說我們真的是有問題。因為神已經把這個能力賜給我們了﹐但是為什麼在家裡我們不能把神的這種屬性顯明彰顯出來呢？那就是說我們在信仰生活當中出了毛病。在外我們應該也是這樣﹐我們的朋友﹐同事都知道我們是信主的人。

 

但是我們再看先知書﹐他們沒辦法行善﹐昨天談到主要他們拒絕神的道﹐所以一個人只要拒絕神的道﹐他的整個性情都會改變。有時候發現那些偏離真道的人﹐不單他的信仰偏差﹐整個人都變﹐如果跟這些人交手﹐怎麼會這樣？發現他們不再講真理﹐真的就不太講靈修了﹐因為他們已經失去這種能力﹐沒有辦法再談神的美德。

 

所以主耶穌在責備文士法利賽人的時候也談到﹐看約翰福音第八章42節﹐在念第八章的時候﹐會發現猶太人對主耶穌很不客氣﹐甚至說耶穌是撒瑪利亞人﹐撒瑪利亞就是不純的猶太人﹐也可以說是不潔淨的﹐更進一步可以說是不懂摩西律法的人。不單只說他是撒瑪利亞人﹐還說他有鬼﹐你看48節就知道﹐我們說你是撒瑪利亞人是對的﹐並且是鬼附著的。在看第八章的時候﹐主耶穌都沒說刺激他們的話﹐只是告訴他們說他是誰﹐說他就是那個我是﹐就是神本身﹐他們就很生氣了。現在來看42節：耶穌說：倘若神是你們的父﹐你們就必愛我；因為我本是出於神﹐也是從神而來﹐並不是由著自己來﹐乃是他差我來。

 

 

猶太人常說神是他們的父﹐他們常以亞伯拉罕為先祖而驕傲。亞伯拉罕是一位敬畏神的人﹐他是神所選召的。看42節的時候﹐主耶穌就提出一個很關鍵的問題﹐他說倘若神是你們的父﹐你們一定會做這些事情﹐換句話說﹐你現在的這種表現﹐就讓人會懷疑你的父到底是誰呢？你的父是神嗎？如果你的父是神﹐你為什麼會做出這些事情來？我們在念下去﹐43節：你們為什麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。

 

主耶穌來到世上是把福音講明﹐而且他所講的道理是每一個人都可以聽明白﹐但是這些所謂有知識的人﹐他說你們為什麼不明白呢？因為你們不能聽我的道﹐不能聽不是因為他們聽不明白﹐這不能聽有拒絕的意思在當中﹐他們不想聽, 他們也不要聽﹐因為他們覺得主耶穌的話是對他們不利﹐是攻擊他們的。所以他們就產生出了這種心態﹐認為說耶穌所講的他們都不要聽。

 

昨天說到要在真耶穌教會裡聽道理不容易啊﹐真的如果我們的心沒有準備好﹐會覺得聽道理很辛苦﹐會覺得這個傳道每一天都在審判我﹐不單不能從神的話語得到造就﹐反而覺得每次聽道理後都氣忿忿地離開。理由是因為我們的心沒有準備好。我小時候每次到教會﹐那些長執都說你們要準備你們的心﹐小時候不了解﹐要如何準備我的心﹐我已經到教會坐著了﹐要怎麼準備我的心？真的想一想﹐你沒準備沒辦法來教會。有時候我們看那些新受洗還有來慕道的﹐他們聽了道理很高興啊﹐他們一直感謝神感謝神﹐有時候我們聽了老半天一句感謝也說不出來。是不是這樣？被罵了還感謝﹐沒有辦法感謝因為我們的心沒有準備好。

 

我們念下去﹐主耶穌就把重點講出來﹐看44節：你們是出於你們的父魔鬼﹐你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的﹐不守真理﹐因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的﹐也是說謊之人的父。

 

其實44節主耶穌就把他們的問題道出來﹐講得很清楚。我們說他們有淫亂的靈在他們裡頭﹐就是說那個靈在控制他們﹐要他們繼續拜偶像得罪神﹐那個淫亂的靈就好像成為一種控制他們的力量。所以主耶穌也是這樣講﹐因為你們的父就是魔鬼﹐那很奇怪﹐他們一直以為他們在拜天上的神﹐拜到最後換了父親還不知道。這是一個很矛盾的現象。根本的理由在哪裡？拒絕神的道！這後果很嚴重啊! 我們在教會裡也看到﹐拒絕神的道理﹐我們說這些人拜到最後不是真神﹐是魔鬼﹐所以我們對道理要非常地尊重！這是不可以開玩笑的。

 

有時在教會聽到有人這樣說﹐不要緊啦﹐這是他的意見﹐他雖然講的跟我們的基本教導不一樣也無所謂﹐每一個人都有人權嘛﹐講一講無所謂。但是我們要知道教會跟世界不一樣﹐在世界裡你要怎麼想﹐也沒有人去理你啊﹐你要發表什麼言論也沒有人會去干涉你﹐但是教會不一樣﹐教會是神統治的地方。我們來到神的面前﹐所以我們的心要順服神的道理﹐就是教會所教導的。如果我們有這樣一種心態﹐我們就不會走偏差﹐而且我們會常常感受到神跟我們同在的福氣。所以主耶穌跟他們說﹐你的父親就是魔鬼呀﹐因為他從起初就要殺我﹐現在你也要殺我﹐一個認識神的人怎麼會這樣做？所以他們換了父親嘛。所以主耶穌跟他們說﹐45節：我將真理告訴你們﹐你們就因此不信我。

 

沒有辦法啦﹐沒有辦法再信﹐跟先知書裡談到的那些百姓一樣。這不單只是在阿摩司書裡有這樣的記載﹐其實在以賽亞也有啊﹐他們是要趕先知走的。看以賽亞書第三十章9節：因為他們是悖逆的百姓﹐說謊的兒女﹐不肯聽從主訓誨的兒女。10節：他們對先見說：不要望見不吉利的是﹐對先知說：不要向我們講正直的話；要向我們說柔和的話﹐言虛幻的事。

再繼續念下去﹐他還說不要在我們面前再提說以色列的聖者﹐他們聽不進去﹐神差派先知﹐最後讓你不要再來講﹐也不要再跟我提神的事情。他們整個人的心已經改變﹐所們說很可悲﹐信仰信到這樣一個地步。

 

所以我們在神的面前要有一顆謙卑的心來接受神的話。我們要知道我們在拒絕神的話。比如說有一個傳道在講道﹐可能有時傳道人講話比較重﹐但是我們知道如果是神的話﹐我們就接受。你如果在拒絕這個傳道人﹐雖然他講的是對的﹐因為你不喜歡這個人﹐ 你拒絕他﹐你不聽他所講的道理﹐慢慢你就等於拒絕神。因為他道理沒講錯﹐他講的道理是對的﹐可能是他在某方面需要改變﹐要追求進步啦﹐所以我們在聽道﹐凡是符合聖經的都要接受。有時我們會硬著心說﹐我就是不要聽不要做﹐雖然嘴巴沒說出來﹐但心裡在說我就是不聽﹐這樣就是拒絕神﹐最後就是拒絕神啦。當時的百姓就是這樣﹐他們拒絕神後﹐有更惡劣的行動。看阿摩司書第五章10節：你們怨恨那在城門口責備人的﹐憎惡那說正直話的。

 

這裡談到說他們恨惡﹐對的好的事情不單只是不接受﹐產生恨惡。我們說神的道是寶貴的﹐詩篇和箴言說好像蜂蜜一樣﹐大家都喜歡吃嘛﹐對不對﹐現在變成增惡啦，不知該如何去形容。聖經有兩個字，一個是愛，一個就是恨，就好像瑪拉基書說，我愛雅各恨以掃。這是很強烈兩個對比的觀念。我們信神的人一定要愛慕神的道呀。愛慕道理好像嬰兒愛慕奶一樣，現在怎麼會變成增惡呢？就是說心已經完全變了。所以我們要怎麼去保守自己的心不改變很重要。他們恨這些人所講所做對的事情，當然有時在教會會發覺有這樣的事，我們說怎麼會這樣呢？你從前不是這樣的啊，你對神的道理很追求的，你是完全相信教會的道理的呀，你相信真耶穌教會是唯一得救的教會，為什麼？因為那時候你得了聖靈，聖靈告訴你啊，為什麼現在你改變主意呢？就證明說人會改變。所以神的道理我們絕對不能拒絕。他們恨惡這些正直人，

 

我們再來看，阿摩司書第六章12節：馬豈能在崖石上奔跑？人豈能在那裡用牛耕種呢？你們卻使公平變為苦膽，使公義的果子變為茵蔯。

 

那何西阿先知在說什麼？其實就是告訴我們，他們沒有辦法再行公義公正的事情，為了這些事情，他們這些當審判官的。看第五章24節：為願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。

 

但是他麼卻把公平公義改變了，所以使當時的社會失去了公正和公義。我們知道公正和公義是神性情的一部份，所以在詩篇八十九篇有提到，寶座的基礎或根基就是公平和公義。他們讓這些都沒有，失去了。所以神這樣說，以後祂要再以公正和公義來拯救錫安，在以賽亞書特別提到這件事情。我們已經講過，錫安代表教會。當然我們會有這樣的一個顧慮，從義人的角度來看，可能教會進入到一個世紀的公平跟公義的地步。我們來看羅馬書第一章，在新約理談到公義的時候，是指著什麼東西來說的？羅馬書第一章16,17節：我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。

 

第16節談到福音，這神的福音是神的大能，福音的功用是為了要拯救。17節就談到神的義，神的義在哪裡顯明出來？就在福音。我們說這福音就是得救的福音。我們在傳福音的時候，其實就表明了神的公義，那我們要怎麼去解釋？我們知道神是公義的神，有罪的祂一定會審判，同時神也是一個蠻有憐憫人的神，你發現這兩個性情不能放在一起的。公義的話有錯一定要刑罰，如果說要憐憫就會說算了，不要刑罰。但是神藉著祂的福音，耶穌道成肉身，福音傳講出去之後，罪人信耶穌，罪得赦免就得恩典。不信的人，就要面對神的公義。所以發現神是藉著祂的福音把公義顯明出來的，這福音是不能更改的。我們如果今天更改了福音，會發現神的公義沒有辦法顯明，因為除了我們所信的福音之外，沒有任何福音可以拯救人。所以我們如果去傳講另外一個福音，我們不單只害了人，我們甚至讓神成為撒謊的，這是很嚴重的事情。

 

所以以賽亞書一直在提，以後神要以公正和公義來救贖錫安。所以我們這些信神的人，我們談到公義的時候，公義一般上說，這個人對不起人，他做事沒有公義，我們一般人這樣想。其實當我們談到神的公義是有更深一層的意義的，我們如果不講福音，那就不需要談公義，我們要談公義要在福音的基礎上來談，我們才能看到神的公義，如果把福音拿掉，你怎麼說都可以呀，所以這是很關鍵的。看以賽亞書第一章27節：錫安必因公平得蒙就贖；其中歸正的人必因公義得蒙就贖。

這裡說要用公正來拯救錫安，用公義來搭救那些懺悔的人，如果再看，忠信的城已經敗壞。這件事情以賽亞談了好幾次，看以賽亞書第三十三章5節：主被尊崇，因他居在高處；他以公平公義充滿錫安。

神要被升高，住在高處，他要以公正和公義來充滿錫安，因為這是祂寶座的基礎。有時候我們在教會要分辨，因為最近教會發生很多事情，我們會聽到有人說沒有公正沒有公義。我們要先想一個問題，當我們談到公正公義的時候，一定要以福音為基礎，如果我今天告訴你，教會沒有公正，你不要輕易信我，你要先想說，這個人到底信不信福音。如果我離開福音了，我沒有資格再講公義了，我已經離開了神的公義啊，我離開了神的公義還講什麼公義？我沒有資格講。這是我們要分辨，而且要分辨的非常清楚。如果我們人在這福音當中，相信福音，持守這得救的福音，就算你怎麼冤枉我也沒問題的，因為我知道神會把祂的公義顯明。其實在教會裡就應該這樣，我們要相信神，我離開了福音就不要再講公義，我也沒有資格再談，因為我不配了。所以這公義是在福音裡顯明的。