最終的欺騙——與神同等的疑惑

       是什麼在破壞神的原則?豈不是長久以來魔鬼的欺騙嗎?自設立伊甸園 (創3:1-5)經使徒時代(太7:15-20;使20:29-31;約一3:18-23)直到晚雨設立了教會(真耶穌教會歷史的記載)一直以來都很明顯。耶穌顯示他再臨之前有大患難的日子會臨到。我們或許會誤解這為物質上的災禍,如第三次世界大戰。事實上,耶穌所指的包括信徒現在所經歷的真理被混亂之事(太24:4-5,11,24)這是因為魔鬼撒下欺騙的種子,為要除去在他們的生命中基督的主權。約翰在他的書信中(約一2:18-23; 啟12:9;13:14;19:2,20:3,7-10)也就回應了同樣的警告。

      魔鬼的詭計

      為要瞭解魔鬼最終的詭計,我們必須追蹤到它在地上設下的第一個詭計,也就是導致人類的墮落直到受苦的詭計。它的詭計可分為兩部分,都具有攻擊性,以至達成欺騙的目的。首先它改變神的話(創3:4)。它要以此攪亂聽它話的人。但是人心目中神的主權若沒有被除去,魔鬼再如何改變神的話語,人也不會懷疑神。因此,魔鬼再製造假像,讓人認為神似乎在隱瞞人一些事,“你的眼睛就明亮了”使他們看見之前神未曾讓他們看見的,以此誣告神未將最好的賜給人。蛇更加委婉的欺騙說,“你便如神”(創3:4-5)。人若像神一樣,他就無需順從和敬拜與他權柄相稱的神。若是這樣,人就知道神所知道的了。

      撒旦的計謀有兩個功效:改變神的話最終會取去神在人生命中的地位。羅馬天主教便是個例子—改變神的誡命導致敬拜教宗的介入。並且,按照但以理書所記載的,在神的聖所裏私自提升為君王的是違背神的原則—真理將被拋在地上(但8:11-12)。這是取代神之後無可避免的後果,因為想要取代神就是違反了基本的教導:全人類(出20:2)與眾神(包括撒旦,因為它是世界的神(林後4:4))都當敬拜神(詩97:7)。當這最重要的誡命被踐踏了,再來便是接二連三的混淆如浪潮般打在神僕人的身上,這些事歷代以來都發生在違背神的人身上。

      被轄制的印記

      當撒旦從天上被摔下來之後,它既知道自己的時日不多了,便惱怒。它與遵守神誡命的人起了爭戰(啟12:13-17)。它是如何與他們爭戰呢?它的計謀就是偽裝像羔羊有兩隻角(啟13:11)。角象徵權柄。它迷惑世界,讓世界以為它有耶穌的權柄,他們才會敬拜從古龍領受能力的第一隻獸(13:4)。敬拜那獸就是違背了十條誡命的第一條。這裏非常清楚地顯明它用盡所能喬裝得像神一樣。

      撒旦為了讓人們敬拜它,它必須抹去被神轄制的印記。它必須欺騙人使他們相信它是與神同等的。它在人類歷史以來的一切工作便是在製造一個假象說它與神是毫不相關的,或者它能做神所做的。簡單得說,主的能力遠勝撒坦的能力(約一4:4:)。對神而言,撒旦的能力只與天使同等。這就是為什麼保羅說,撒但也裝作光明的天使’(林後11:13)。這便顯示了它的能力不可與神相比。

      一些聖經的例子

      讓我們來看一些更熟悉的例子:仔細研究記載在以賽亞書(賽14:12-15)明亮之星的墜落。無可置疑的,神懲罰它的主要原因是它的欲望‘要與至聖者同等’(賽14:14下)。以西結書所記載的或許和以賽亞書的內容不同,推羅的淪亡也是因為同樣的緣故—人欲成為神(結28:2)。

      撒旦為了達成心願,它常常高舉一個人使他自認能違抗神。神在以賽亞時代懲罰亞述便是一個例子。那時的爭戰不單只是亞述和以色列的物質上的戰爭, 更重要的是它是要向神挑戰,是一個真神與假神們的戰爭。西拿基立可怕的威脅為的是要製造一個假象,說以色列的神終究不是無敵的。這是為了除去神之選民心中遵主為大的心,為要動搖他們對神的信靠。結果百姓並沒有參與殺敵的工作,而神自己屠殺了以色列的敵人(王下19:35;賽37: 36)。這是一個明確的訊息:神,一個忌邪的神,是不能容忍任何一位奪取他作為宇宙間至聖者的榮耀。這奇蹟般的作為向歷代的人和靈發出了明確的訊息,就是沒有任何東西能與神相比。若以任何肖像,人或靈與神相提並論,將會引發神不可消滅的怒氣。

      當我們看到但以理書裏的訊息,撒旦利用同樣的策略來攪亂人。雖然許多信息都是以預言的方式闡明,在第八章裏的小角也有同樣的教訓,它最終存在的目的是要向神的權柄提出挑戰。第一個挑戰乃是要造一條通往榮美之地的路—就是神所居住之地(8:9)。下一節闡明了它的動機:要將星宿(神的子民)拋落在地,用腳踐踏(8:10)。是誰會作這樣的事呢?當然是撒旦(啟12:4)。為什麼它要這麼做呢?最主要的動機是它要自高自大,以為高及天象之軍-- 神(8:11)。當它以欺騙的手段使自己自高自大後,結果是不堪設想的。首先,它會除掉常獻的燔祭。其次,它會將真理拋在地上(但8:12)。在但以理書裏褻瀆聖地的北方王與撒旦有一樣的動機:他自高自大,超過所有的神,用話攻擊萬神之神(11:36-37)。它會利用當時的情況和手段因為他已經先在聖地裏留下立足之地(11:30-32)。

      在新約時代,保羅也曾向教會提出同樣的問題--有離道反教和沈淪之子的啟示並向教會提出來(帖後2:3-5)。如我們所周知的,聖經裏的預言有多方面的實現。雖然大多倉促相信這個訊息是指著使徒完成工作後的黑暗時期,它肯定也是指著末世真教會所面臨的混亂。這個原因是明顯的。它的時間顯示是在我們的主再臨之前(帖後2:2-3),如此說著預言對我們更加貼切。這預言揭開並警戒我們應當心那惡者的詭計,就是那高抬自己,超過一切成為神的,好坐在神的殿裏(帖後2:4)。

       同樣的,在歌羅西的信徒將信仰與人的哲學混在一起,開始否認基督是神。因為他們聲稱肉身上的事為邪惡的。因此基督不是神,因為肉體是邪惡的。結果使他們的信心受了打擊。為了這個原因,保羅必須投入更多時間和精力來解釋基督在教會和信徒的心裏為首的地位(西一)。刻苦修行的觀念看起來和神在基督徒生命中的地位毫無相關。但是人若不靠著基督克制肉體的情欲,這就等於我們從生命中挪去他的存在(西2:23)。撒坦欺騙的極點乃是否認神的神性,因而大大地改變神的話。約翰用神的話語反擊這具破壞性的教訓(約一2:22)。

      現今令人憂心的事

      我們再三聽勸告,若不分辨是非,而將神學參考資料作為我們靈糧的來源將會為教會帶來極大的傷害。在接受本教會裏的教訓時,我們也當謹慎。這並不是叫我們挑剔所聽的道理。乃是叫我們要存分辨的心。聖經教導信徒個人應查考聖經以便認明所聽的教訓是否與自己的信仰和聖經互相符合(使17:11;帖5:20-21)。尤其是與我們基本的傳統信仰不同的教訓。

      深入查考教會的信仰和偏離教會的根基是大不相同的。前者使之更加體會原本的信仰,因而更深信神和教會。後者是拆毀已經立好的根基—這是聖經所嚴厲禁止的(林前3:11),這根基乃是接受道理的人一直以來視為恰當和純正的。

      我們最擔憂的是以上所提及的後者。在過去幾年來在教會裏便清楚地有後者出現的跡象。其中一樣便是‘撒旦是自有的’之教訓。我們若直截了當地面對這個問題,我們可以將以上令我們擔憂的事和在伊甸園裏墮落的事蹟畫一個等號,他們各顯明了不符合聖經記載來做出推論是危險的。以下註明了謊言與接受謊言的後果。

     謊言與相信謊言的後果

 
創世紀的事蹟——墮落(創3:4-5)
 
 
 
你們不一定死(謊言)。
他們靈命死亡了(後果)。
 
 
 
你們眼睛就明亮了(謊言)。
事實上,他們犯罪後只看見了自己的赤身露體(後果)。
 
 
 
你們便如神(謊言)。
他們與神隔絕了(後果)。
 
 
 
能知道善惡(謊言)。
他們知道自己的羞恥(後果)。
 
 
 
兩個致死的元素:
1.    擾亂—製造對神錯誤的印象,使之認為神對人隱藏了好事,並且沒有坦誠將事實告訴人。
2.    污蔑--錯怪神沒將最好的賜給人。
 
 
 
 
現今的擔憂——撒旦是自有的
 
 
‘YHWH’不足證明他是自有的。這是推論出來的(謊言)。這等於改變神的話語(後果)。
 
 
 
這是從天上來的真理(謊言)。
事實上,如果我們相信以上的話,我們便是藐視神的全能(後果)。
 
 
 
撒但起初就與神一同存在(謊言)-(請同時閱讀另一篇有關‘起初’之文章。
它將混亂帶入教會(後果)。
 
 
 
你將更加瞭解神的能力(謊言)。
你將會後悔(後果)。
 
 
 
兩個致死的元素:
1.    擾亂—製造錯誤的印象,使之認為教會的教訓是不正確的,並且聖經的真理不全備。
2.    污蔑—誤稱教會的教訓源自於天主教。
 
 
 

      當然我們必須加以解釋現今令我們擔憂的事。如眾所周知的,‘撒旦是自有的’這說法在聖經裏找不到的。教會向來的做法就是任何教訓都需有記載聖經具體印證的文件。對於接受錯誤觀念的,他們引用兩個委婉的方法來證明自己的觀念是純正的。首先,他們必須說服聽者使之相信聖經的教訓和原則可以用人的理性推論出來。這不完全正確。即使我們認為推論在解釋聖經上佔有一席之位,它卻不能超越聖經的的範圍:‘將屬靈的話,解釋屬靈的事’(林前2:13下)。羅馬天主教也應用推論,但他們當中許多已犯了拜偶像的罪。例如:既然馬利亞生了耶穌,她便是一個神明,人們可向她禱告。

      再者,為要推廣應用推論來解聖經,他們嘗試從英文對‘YHWH’的翻譯為‘Lord’來挑剔。這是為了讓人認為神的存在只是推論出來的。他們聲稱‘我是自有永有的’的意思可能是羅馬天主教捏造出來的,因此越加藐視這個名稱的意思。既然我們不是希伯來人,我們對這個名詞的瞭解就需靠神學家對它的定意。雖然在翻譯過程裏遇到複雜的語文問題,他們當中大部分同意這個名詞的精義是指著‘神是自有的’。最重要的是,本為神的麥基洗德在肉身上也透露‘他是自有的’(來7:3)並且神在起初之前就存在了(創1:1;約1:1)。相反的,我們翻遍了聖經卻找不到絲毫記載說撒旦的存在可與神的存在相提並論。

      ‘撒旦是自有’的是從天上而來的真理嗎?若要堅持這樣的想法,許多有關神的本性的基本觀念就要被推翻了。其中一個例子就是‘神是無所不知的,對惡事卻不是全知的’。這是引用了葡萄園之歌的例子(賽5:1-7)。在這個故事裏,神盡了全力確保他所親愛的結出好葡萄。結果她卻結出了野葡萄。這樣的解釋引發人認為神的意思不一定都能成就。這樣看來似乎是撒旦能夠擾亂神的旨意和工作。並且神不知道自己的葡萄園不能結出好果子。我們若以整體來看這段經節,從中所得到的教訓與觀念肯定截然不同。這故事裏有三個要素:神的工作是顯明的。人對神的工作的反應是一個不可忽視的責任。有一件事是被隱藏的—撒旦的工作,人若違背神和不順服神,魔鬼的工作就毫無阻擋了。犯罪的人是屬撒旦的。聖經將離開神的責任只歸咎於犯罪的人身上(約一3:10)。

      整卷以賽亞書的主要特徵集中在結出好葡萄,也就是指著公義(賽5:7)。事實上,這是神從一開始的旨意(賽1:21,27)。他的意思是維持不變的(賽16:5;28:17;56:1;58:2)。雖然看似已被神的子民的固執悖逆所破壞(賽59:9,14),他在很久以前已經知道他的旨意在教會而言,藉著耶穌基督的來到便可成全(賽32:1;33:5-6)。他打敗曲行的蛇時便成就了這事(賽27:1),我們知道這指著撒旦(啟12:9,15),這事也成就在我們的時代,就是指著聖靈澆灌在他的信徒的身上(賽32:15-20)。如果神對於惡事不是無所不知的,他如何很有把握地,肯定地知道他將打敗他的仇敵呢?

      為避免說撒旦不是與神同等的,許多有關‘神是在眾神之上的’的經節就需被重新解釋。以下有兩個例子:“因神為大,當受極大地讚美,他在萬神之上當受敬畏”(詩96:4)。“因為你神至高,超乎全地,你被尊崇,遠超萬神之上”(詩97:9)。對於任何頭腦清醒的人,這些話清楚地印證了神比其它眾神,包括撒旦,來得崇高。但對於頭腦混亂的人,他們堅決這指的只是用神和偶像作比較而已。這樣的堅持使信徒心中出現懷疑。神不將撒旦包括在內看起來是完全不合理的,因為撒旦的存在是我們靈命存在最大的威脅。這讓人認為神不確定自己是否能打敗撒旦。這與以賽亞書裏有關神勝過曲行的蛇豈不直接衝突(賽27:1)。在者,也有經節將神與其它神,不只是偶像,來做比較:“因主為大神,為大王,超乎萬神之上”(詩95:3)。

      就聖經而言,邪惡的勢力與偶像是分不開的。其中最大的乃是魔鬼的能力。不然,神與眾偶像的比較就毫無意義了。偶像背後一定有神秘的力量以抓住敬拜它的人的心(啟9:20)。這正與以賽亞時代那些偏離了的以色列人所經歷的一般。他們聲稱是他們的偶像向他們講述過去與將來的事。神看見欺騙的嚴重性,必須阻止這樣誤導人的話。“所以我從古時將這事給你說明,在未成以先指示你,免得你說這些事是我的偶像所行的,是我雕刻的偶像,和我鑄造的偶像所命定的”(賽48:5)。若不是背後有邪惡的力量動工,一塊死木怎可發號施令呢?所以當神說,‘我是神,再沒有能比我的’(賽46:9;40:18,25;46:5),這裏神有意斬除任何假神,尤其對撒旦,要阻止它藉著偶像假冒神來欺騙神的子民。撒迦利亞同樣的警告神的子民要當心撒旦引誘他們離開神的伎倆:‘因為偶像講虛空的言語’(10:2)。沒有生命的偶像若沒有邪惡的力量在背後動工,可能說出話來嗎?保羅在警告哥林多人時指出同樣的原則:“拜偶像並且食用祭偶像的食物就是吃鬼的宴席”(林前10:19-21)。

      我們若追究偶像與它的能力,我們無可否認是來自於撒旦。不法的人就是一個例子。他在神殿中的工作是照撒旦的運動,行各樣的異能神蹟,和一切虛假的奇事(帖後2:9)。約翰長老在他講論有關第二隻獸(它的能力出自於第一隻獸)的訊息裏揭發了撒旦同樣的計謀。拜第一隻獸的事實上是拜了撒旦,是撒旦將它的權柄賜給了第一隻獸(啟13)。有了這樣的理解,第一條誡命‘你不可有別的神’就顯明了意思。這基本上警告我們不要被撒旦用多種形像假冒神的伎倆欺騙了。所以當聖經說神是超越眾神的,就是說神是超越撒旦的。

      接受‘撒旦是自有的’的說法怎麼可能增加我們對神的能力的認知?聖經告訴我們撒旦犯罪(約一3:8)是因為驕傲的緣故(提前3:5-6)。為了這個緣故,保羅警戒教會在挑選看管神的家的工人時要挑選謙卑的人,不可以是初入教者。恐怕他們自高自大,就落在魔鬼所受的刑罰裏(提前3:6)。這經節清楚地指示我們撒旦是因為驕傲而跌倒的。不然保羅將驕傲的人之刑罰與魔鬼的刑罰 (作相等)的就沒有意義了。在這裏我們可以做個正確的結論,就是撒旦一向想要被視為神一樣。我們若假定撒旦是自有的,他自稱與神同等就算不得是驕傲了。這樣說來這不是謊言而是事實了。

      基督成為肉身為要毀滅撒旦的工作(約一3:9)。最主要的是它的謊言,就是我們在這文章裏所講述的。基督釘十字架的心志和行動不只是要做為我們學習的榜樣,事實上也是神毀滅撒旦的工作的方法。基督在地上所行的凡事與撒旦的作為完全相反。他本有神的形像卻不以自己與神同等為強奪的,反倒自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上(腓2:6-8)。誰比耶穌更配稱為與神同等?如果神的兒子都拒絕這麼做,撒旦怎可在它存在的事上聲稱與神同等呢?我們要牢記主是各樣執政掌權者的元首(西1:19;2: 10)。他的死顯出神憑著智能揭發撒旦最邪惡的本性,因撒旦千方百計欲冒充為與神同等的。基督乃是藉著完全的謙卑被神提升至神的右手邊。相反的,撒旦自己極度的驕傲終於使它咎由自取墮落了。人若持守這個最大的謊言-- 就是基督藉著在生所做的和他的死而被毀滅的,那是何等可悲!

      我們沒將其它教派的信仰當作我們教會教訓的根基固然是好的。事實上,我們當中許多人不喜歡引用外教會的聖經參考書作為我們教訓的根基。但是這樣的想法卻不應該導致我們認為我們的教訓就要和其他人的完全不同。我們仍然堅持一些與其他教派非常相似的教訓。例如羅馬天主教心裏深信‘神是愛’。這是聖經的教訓。此教訓並不是源自於我們,難道我們就要把它廢除嗎?我們的基本教義裏有些也與其他教派很相似,它們早在我們以前已經存在。其中一個例子就是安息日,也就是安息日會所持守的。

      同樣的,若有任何挑戰神的權柄之教訓滲入教會,有許多信徒會不知不覺地被誤導,使之相信在宇宙裏,神不是唯一崇高的。讓我們仔細地思考,‘撒旦假扮為神需要引用最佳的觀念是什麼?’豈不是利用神最基本的,自有的特性嗎?人若深信這個新的教訓,有關神的真理就必須被改變以便融入這個新信念。例如為‘知道善惡’和‘神是無所不知的’重新定義。這裏所用的是自古以來的老手段:魔鬼改變神的話,它代替了神在信徒心裏的位子,或藉著謊言使自己高升。讓我們祈禱莫讓聖經裏所預言有關接受這樣錯誤信念的懲罰不會讓我們遇到。阿們