奉主耶穌聖名我們繼續來分享。

 

我忽略了一點就是榮耀的基督的形象。為什麼耶穌要用這種形象和裝扮出現呢？這是我一直在想的一個問題。這裡如果是用小孩子的理解來看的話，主耶穌的這種情形好像現在的變形鐵金剛，真的他的這種形象很奇妙，眼睛出火像兩粒火，口中吐劍，面貌好像太陽這樣，頭髮全部是白色的，為什麼耶穌要用這樣的榮耀形象出現？他的榮耀形象很多的，但是他突然間出現在教會的時候，是用這樣的榮耀形象。

 

看啟示錄第一章 13 -16 節：〝燈臺中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。他的頭與髮皆白，如同羊毛，如雪；眼目如同火焰；腳好像在爐中煆煉光明的銅；聲音如同眾水的聲音。他右手拿著七星，從他口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光。〞

 

這個不像一個人呀，人不會是這樣子；但是約翰說我看見好像人子，其實主耶穌的這個形象，他是有人的臉和樣子，但仔細看他又不是人，人不是這樣，所以大家就不能清楚的認識這是主耶穌。這種好像人子，原來主耶穌到現在榮耀的主，他都帶著人子的形象、人子的性情來出現。整本聖經都在強調耶穌是人子，整本啟示錄耶穌都是用人子出現，以人子為中心。

 

這裡一共有十個榮耀的形象；第一個形象就是好像人子。第二個就是身體穿著長衣，這長衣長垂到腳，原來這是祭司的衣服，所以這是用大祭司的形象、大祭司的職分出現在教會，意思就是說他在這教會裡面要繼續做拯救、救贖的工作。這是他身穿長衣直垂到腳的教訓。

 

跟著呢，他的腰呢他的胸束金腰帶，這是很奇怪的描述，我們也綁褲腰帶呀，哪有人綁東西在胸那邊?

這是一個很奇妙的形象。金腰帶，金是代表王族使用，尊貴、高貴的，表示耶穌是君王，他是以君王身分出現的。然後胸，胸間是我們心所在的地方，表示是愛，我們耶穌心中充滿愛；金帶是代表能力。這個形象就表示主耶穌他以君王、王者的形象出現在教會、管理治理教會，這個王是帶著能力跟愛在教會行走。他是宇宙的大君王，而且這個君王充滿著愛、能力。主耶穌就是帶著愛和能力在教會行走。

 

簡單說，主耶穌這個形象有兩個職分；一個是祭司，一個是君王職分都在教會。請看撒加利亞書第六章就在解釋這個事情，君王和祭司兩個職分在一起。13 節：〝他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權；又必在位上做祭司，使兩職之間籌定和平。〞 主耶穌有兩個職分，一個是王的職分，一個是祭司的職分。這兩個職分都在他的殿裡面來執行、實現。所以啟示錄這個榮耀的形象，他的重點是為了教會的需要才用這樣的形象出現的，所以我們感謝神。主耶穌是榮耀的君王，就是得勝。當我們說君王的時候一定是得勝。如果不是得勝就不可能做君王，就做囚犯了。然後用他的愛跟能力覆辟教會，教會充滿主耶穌的愛和能力。

 

他的頭呢？頭跟頭髮都是白的，那當然表示聖潔跟榮耀囉；因為白髮是老年人的尊榮嘛。白髮也代表經歷很多的人生經驗，這是智慧的象徵。智慧、聖潔、榮耀的意思。現在講眼睛，他的眼睛好像火焰，那表示主的眼目銳利可畏，非常的銳利，能夠看到人的肺腑心腸。在耶穌的眼裡，沒有一件事情可以隱藏、躲避。隱藏的事情都被他的火焰燒光了，顯露出來。而且火焰有一種審判的意思存在。

 

再來他的腳，好像在爐中鍛鍊光明的銅。腳是指行為，所行所作的。主耶穌的腳在爐中被火熬煉過的，表示主耶穌曾經經歷過各種各樣的苦難跟試煉，他所作的每一件事情都經過神的考驗也經過撒旦的試探。所以叫做腳在爐火中鍛鍊、受過試探，被燒過的，結果主耶穌得勝了。腳好像銅，銅在聖經裡面是審判的意思，將仇敵牽在腳下審判，將仇敵踐踏在腳下。所以主耶穌說，世界的王－撒旦，他在我裡面是毫無所有，他在我裡面什麼都不是。有人把魔鬼講得很厲害，好像是另一個神，但耶穌說他在我裡面什麼都不是。腳好像銅，就是把撒旦踩在腳下審判他。

 

我們講他的身體、他的胸、他的頭、眼睛、他的腳。現在我們來講他的聲音，聲音像什麼呢？這裡說聲音好像眾水的聲音，我們聽到眾水聲音的時候，瀑布聲。它是一種很威嚴、很有能力的表現。神的聲音讓人起了敬畏，聽了害怕。眾水的聲音也是聖靈的聲音，信徒禱告的聲音。所以有人說很怕我們聖靈禱告。那個就是怕、敬畏，因為聖靈的聲音太嚴厲了。我想聖靈的問題跟聲音，我們用另外一節來談聖靈的事情，因為現在教會有聖靈跟邪靈的混雜在教會裡面，禱告也會聽到魔鬼的聲音和聖靈的聲音混雜在一起，讓人家害怕了。這個要用一、兩節來談。神的聲音好像眾水的聲音，第二個意思，神的聲音是他講話嘛，神的話語就是啟示的源流，這個眾水它一定有一個源頭，所有的水源、話語都從神那邊來的。意思是說神的聲音、話語藉著神的啟示都能夠得以明白。

 

再來講手拿著七星，口裡出一把兩刃的利劍，不是生銹或鈍了的劍，這是指神的道。請注意喔，這裡只說出一把，口中只出一把兩刃的劍，你不要解釋有兩把、好幾把，只有一把。我們來看這個劍指什麼？希伯來書第四章12節：〝神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。〞 你看這個劍多厲害啊，神的道好像利劍這樣，口中出劍原來就是口中出神的話。神的道理、話語好像利劍這樣；所以我們信主要明白這件事，也要接受這個事情。有時聖靈藉著講道人，無論是弟兄還是長執傳道，藉著他講道的時候，會口中出劍來剖開我們裡面，簡單說就是來跟我們動手術。這個劍不是要來殺敵人的，或者切菜切肉的。它的功用是什麼呢？這個劍一出來它是專對付醫治靈魂的，還有裡面的骨與骨髓、裡面的心思意念和看不到的東西，這個劍出來就是要解決裡面的問題的。

 

今天我們的表面工夫太厲害了，外表讓人可以很感動、讚美。我們今天做傳道的，如果要買教會信徒的心，我們會有一套東西的，除非我不想買你們的心。很簡單啊，我要留在這裡討好你們，讓你們支持我，我會比任何傳道都勤勞的去關心你們，我會打電話給你、替你禱告、特別給你按手祝福，總之我會做這些讓你很感動的東西。甚至這種行為對我們來講不是很困難的事。但是如果你心中有聖靈充滿，你會覺得這個傳道怪怪的，怎麼好像太過分了的感覺。我說了，除非我有心機我會用這種方法，而且這種方法很管用，這種方法信徒也會很感動，你們也會說我是最好的傳道。但是我裡面你們看不到，甚至傳道自己也不知道自己裡面的東西，他還用他的表面工夫讓人覺得他自己很關心啊、很有愛心。他自己看不到他骨髓裡面，他的做法已經有毒啦，有酵在裡面啦。

 

聖靈會透過任何講道的人，聖靈要工作的時候，聖靈像一把火，那個刀一出來就刺下去，然後你很痛。你感覺他的道理是在針對你，所以你很反感，就很不喜歡他。你的感受沒有錯的，那個道理就是對你的，因為聖經說要把你裡面的骨髓、魂靈刺入、剖開。就是你呀，你感受到了是嗎？為什麼別人聽到不是這樣；你聽到是這樣，就是你囉。問題就是，你在台上講我，我就發脾氣，其實不是要對你啊。如果我們今天沒有驕傲，我們不會受傷啊，因為我們沒有。縱使有，我們也要謙卑；主啊，我是有驕傲，主耶穌赦免我，我起了驕傲的心；我們也會接受。可是你看今天的人，他會反彈、生氣、做動作，把這個傳道換掉，他一定會這樣，讓他不能再來。

 

我們在看啟示錄說，今天要換傳道、殺傳道太容易了，不用刀的。職務會裡面大家討論，很簡單我們不要排他來就可以了嘛，不用刀的。這個傳道不能在講台上奉主的名講道理的時候，在某個程度來說他已經被殺了，因為他的口已經被封掉了。先知、傳道就是用口嘛，傳講神的話，他不能在講台上講道的時候，他就被殺了。那他存在還有什麼價值呢？他存在不能傳講神的道，就失去他的功用了啦。

 

口中出劍就是要醫治我們、救我們的靈魂，就是要我們聖潔，開刀把那些毒放出來，這是要很高超的醫生才可以。因為毒、酵已經進入到骨髓裡面去了。神的道就有這種功能，可以對付這些事情。神的道只有一把，神的劍只有一把，只有一種道理，就是一主、一信、一洗、一靈，都是一。真理，我們的五大教義，十大信仰沒有兩種解釋，只有一種解釋而已。洗禮只有一種解釋，沒有說在河裡可以，水池也可以，沒有這樣的。若這樣就有兩把劍了。沒有說洗腳禮，要也可以,不要也可以，無所謂的，這樣就變成兩把聲音，兩種道理了。我們是一定要有洗腳禮。所以這裡說口中出一把劍，就是一種道理、一種聲音、一種真理，這叫做一把劍。如果當我們自己講出全世界真耶穌教會不能夠接受的道理的時候，那等於說你自己出另一把劍出來了，那不能說是劍啦，是口中出了另外一個怪東西出來。

 

因為我們的十大信仰，是我們全世界的真耶穌教會，大家共同相信、傳揚、維護、堅持的道理，叫做共信之道。重點是大家共同相信的，不是只有馬來西亞、台灣，是全世界包括紐西蘭、奧克蘭。不是只是我們一群人相信別人不相信，是全部一種信仰。那你今天自己發明另一種道理出來，很新鮮但不是我們共同相信的，是讓外面的東西進來的，也不能進入共信裡面，因為我們不能接受。今天你不是在講共信之道，你是在講另外一種道理，那是口中出另外一把東西出來。

 

我們看哥林多後書第一章18-20 節：〝我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是（就是一把劍、一種道理）。神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是實在的，叫神因我們得榮耀。〞 這是獨一的，一種聲音、一種道理，如果要傳另外一種跟我們共信不一樣的，那就是他自己另立一個教會、另立一種道理，後果就是最後他被踢出去了。除非我們大家，全世界接受你的講法；洗禮在海可以、池子也可以，洗腳禮要也可以不要也可以，那就不是真耶穌教會囉！這榮耀的基督他用十個形象出現，我看到主耶穌用心良苦啊，他用這樣的形象出現也是為了教會，因為這些全部都是教會需要的，需要這樣的形象。

 

我們再來看聖靈向眾教會說話，我講重點，每一個教會講完過後，都說聖靈向眾教會說話，這是聖靈在向教會說話。我們看以弗所教會，啟示錄第二章 1-7 節：〝你要寫信給以弗所教會的使者，說：那右手拿著七星、在七個金燈臺中間行走的，說：我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。所以，應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去。然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。〞

 

這些道理我們應該也是很熟的；以弗所他的名字有四個意思，可羨慕的、滿足旨意（神的旨意或人的意思）、踢出去、放鬆。為什麼我要特別介紹它的名字呢？這就是以弗所的特色，它的整個過程。主耶穌對每一個教會出現的時候，他一定有不同的形象出現的，請你注意！他到哪一個教會去他就用不同的形象出現，為什麼？因為你發現他要對付那個教會的問題，就是用什麼形象出現。

 

這裡主耶穌是拿著七星跟七燈臺，我們已經解釋過了右手是表示尊貴，主耶穌的形象就是在教會走動。七星是表示完全的使者，這個教會因為有真理的愛讓工人完全；燈臺是指全體教會，因為有真理的愛讓全體教會完全，工人也好、信徒也好都是完全的。這是主耶穌用這種形象出現在以弗所教會。主耶穌先稱讚他們的行為，他們在教會很勞碌工作，在教會也有忍耐，這就是父母的愛、父母的心。以弗所對內部的管理，他們不能容忍惡人－那些假信仰的這些人在教會裡面，他們很勇敢的揭穿假使徒、假工人、假信徒在裡面。老實說這是不容易做的事情。

 

你今天要把那些不是真實的信徒、那些負責人、那些假冒的揭穿，你要受很大的障礙、很大的意見；因為這些假信徒、假使徒他們不是省油的燈，若是乖乖的就是綿羊囉，不叫惡人囉，這叫做假使徒。一個人會假，而且在真教會假下去，那他就有一套東西，有他厲害的地方，他才可以在真教會裡面假下去。你要去揭發他，他一定有力量會反擊你。講起來，我們這些有真實信仰的人，不是他們的對手，因為他們有很多很可怕的手段，因為假的嘛，假的就是詭詐、講謊話作假見證，什麼都敢來。我們這些有真理的我們不敢做這些東西，所以我們絕對玩不過他們。

 

可是當時以弗所教會信徒，包括負責人，大家是同心的，都有真理的愛、真理的心在心裡，所以支持這些對的事情，支持那些揭穿那些假的事情，所以有力量支持，教會就可以揭穿他們，讓他們自動離開。今天你看比如說有一個忠心的傳道這樣講，但是很多信徒不支持他，反倒去支持假的，你叫這傳道怎樣再待下來？那一幫信徒知道這傳道是真的，那個是假的，可是他們不要對付這個勢力，他們要明哲保身不要受傷害，所以保持沈默；這樣也造成傳道沒有支持的力量。這樣你要怎樣對付他們? 後來就學聰明，安靜不要講。

 

但是以弗所曾經做過的事情，主耶穌稱讚他們，好！你們這樣做我非常地滿意、高興，得到榮耀。因為真神的教會不能存著假的東西何況是假的侍奉。這些根本不是真的要敬拜神呀，而且這裡說不能容忍惡人，主耶穌直接說他們是惡的，行為是惡的不是善良的。這是當時以弗所教會在內部管理上，勇敢的站在真理。對外面教會的工作呢？為主的名勞苦，為主的名受許多的批評攻擊，然後他們忍耐。可見當時的以弗所教會，從主耶穌的稱讚、肯定來看，以弗所教會是頂完全的教會，是非常完全的教會。所以他們那個時候滿足神的要求，照神的旨意來作，這種行為是被主耶穌肯定，讓許多人和教會羨慕。他們滿足神的喜悅，不怕得罪那些惡人，讓神滿意不是讓人滿意。這是以弗所的兩個意思。

 

後來它變質了，最後主耶穌說它墮落了，變成從裡面被耶穌丟出來了，這是以弗所第三個意思，從裡面丟出去。為什麼它會墮落呢？因為它在滿足神的旨意上放鬆了，不再警醒。所以我們在信仰上一放鬆不再堅持，我們到最後一定是墮落，墮落到最後就是被主耶穌從教會裡面丟出去。剛好以弗所這名字的意思就是以弗所整個的過程，從美好到墮落，到不謹慎到放鬆到被神丟出去，整個過程就是這樣。後來他們去滿足人的意思，不再是滿足神的旨意，你看這就是魔鬼在教會的工作。這麼好和完美的教會，讓主耶穌得榮耀的教會，魔鬼要進去裡面做工，改變他們。

 

他們開始是得勝的，所以主耶穌稱讚他們，但是你勝過一次，第二次呢？當假信徒出去了，再來一撥的時候呢？這一撥被我們揭穿過後，其他又來，一年兩年十年一直來，到最後就不堅持了，因為我們覺得很累呀。當我們揭穿這些假信徒的時候，教會會衝突會受傷，人家就會說，傳道你不要講這麼多啦，你好來好去，大家不要講，這樣不是好囉。為什麼要把它揭穿出來呢？你受傷大家受傷，也不快樂，這種聲音越來越多的時候，哎呀就包容吧。所以他們說你把起初的愛心離棄了。

 

你認為是什麼愛心？起初的愛心，很多人的解釋就是一般上的愛心，愛呀，接待呀，關心信徒呀，幫助窮人呀；不是啊，這種社會團體都會做的，這種愛心有什麼特別誇耀的呢，這本來就是每一個人都要做的。好比今天傳道人來到基督城，教會請我去吃一餐飯，這樣有什麼好可誇的呢？這根本就是很普通的事，因為我們到國外去，我們的朋友也會帶我們出去吃。朋友或外邦人也會這樣做啊，這有什麼了不起的，今天一餐飯的接待沒有什麼可誇的，因為我們的朋友也是這樣接待，你的親戚來也是這樣接待的，應該的。

 

主耶穌講的是他們離棄的是起初的、最初的愛心，原文是第一的愛心，那個是愛真理的心。你看他們對付這些假使徒、惡人，就知道他們愛真理，真理就不容許這種虛假，所以你不能說沒關係啦，假裝看不到啦，真理是不能夠這樣的。對就是對，錯就是錯；縱使我包容你也可以，但是對錯、真假一定要講清楚，我可以接受，但是你一定要悔改，不可以再講這種道理，要把它分清楚，然後我可以原諒你。這就是真理的心。所以主耶穌講離棄起初的愛心，他們離開那起初愛真理的心啊。當我們離開真理的心的時候，就變成一般世俗的愛、人情的愛，這沒有什麼了不起的，沒有差別。我就是擔心今天真耶穌教會這樣的情形；你要認真、仔細去分對錯，又會衝突、分裂；不要認真去揭穿，對錯是非黑暗全部混在一起，都是污穢。本來一早開始我們就看重這種真理的心，就不至於倒置今天這麼難應付。

 

今天不是你說要解決就解決，不是這樣，這是末世情況，也是以弗所教會對末世這樣講的。主耶穌責備我們，說我們把起初的愛心離棄了，希望我們真教會的信徒長執傳道，可以重新再反省這個事情。是不是把那起初的愛心、那愛真理的心離棄了。復興的方法是什麼呢？就是應當檢討回想為什麼今天真耶穌教會會到這種紛爭、軟弱、聖靈為什麼不動工的地步，去回想從哪裡墮落？不是去反省指摘人家，是反省找出原因，沒有找出原因就沒有辦法復興教會。因為原因沒有找出來，問題還在。

 

以弗所外表看起來還是很好的，主耶穌說它墮落是從裡面墮落，裡面已經失去真理的愛，所以要認真檢討的是裡面的問題，不是外表、組織上的修改規章。檢討的不是規章修改，檢討的是問題到底在哪裡。用規章來約束、解決，只能解決了又有新的事情，結果今天真教會是被規章綁死自己，活潑生命的管理反而被自己訂下的規章綁死。但是還是有人很喜歡用規章細節來指導教會；回到起初的愛吧！愛真理的心吧！這才是根本問題。

 

真理對錯很清楚的，不會模模糊糊的。主耶穌嚴厲的警告，若不悔改就要把燈臺從原處挪去，說明以弗所教會原是一盞發著光的燈臺，現在這燈臺已經沒有發光了，若沒有發光還放在那邊做什麼呢？要把這燈臺丟掉了，那這教會還存在就是一個殼罷了，不會發光的。主耶穌對教會的鼓勵跟稱讚在啟示錄第二章第6節；雖然教會有這樣的軟弱，可是他們還有一件可取的是就是他們恨惡尼哥拉黨人的行為，以後再講尼哥拉黨的意思。

 

後來聖靈說，凡有耳的就應當聽，主耶穌給教會的應許是什麼呢？第一得勝的，遲到的就沒有這個應許。這個應許是給得勝的，還有天國的賞賜、永恆只給那些得勝的信徒。請注意，得勝的原文是單數，只有一個，難道得勝的只有一個人嗎？不是，它的意思是說，教會縱使很多人失敗，很多人離棄真理，可是你個人仍然這樣堅持真理，你是得勝的，個人得勝。很多人都已經跌倒了，但是人家失敗、離開，你不要跟人家失敗、離開，你仍然堅持，這是你個人的得勝，那主耶穌要給你這種賞賜。所以不要看別人跌倒，要看自己是否能夠得勝、站立得穩，這才是重點。得勝的原文是單數，它的意思是這樣。

 

神要將樂園中生命的果子賜給他吃，這有三件事情。樂園代表是天國，將來永生的天國；生命樹是給有永生生命的屬靈人；生命樹的果子就是這個屬靈人結出的果子；神要讓他結出生命的果子，然後賜給他吃，他自己吃自己的果子，是什麼意思呢？就是他自己結的果子，要歸給他自己，別人不能吃他所結的果子，別人不能夠搶奪，只有他自己能夠享受。用今天的話來解釋就是這樣：得勝的必進入天國，所努力的必得主耶穌榮耀的賞賜，那是別人不能夠奪去的，是屬於你的，主耶穌向我們保證，撒旦也搶不走，除非你自己放棄。這是主耶穌對得勝的信徒所作的勉勵跟應許。禱告。