在基督升天之後，聖靈扮演著獨特不同的功能──這是聖經的基礎前提。然而，聖靈的多重功能並沒有因此否定「聖靈只有一位」的教訓。聖靈和那應許的聖靈是同一位；在基督升天之後，聖靈的降臨總是伴隨著講說靈言的憑據（徒二4）。
很不幸的，有些人卻宣稱，雖然聖靈和應許的聖靈是同一位，但祂們卻又大不相同（主張這說法的人並沒有指出祂們在任何角色或表現上的不同）。按照這樣的思路，當一個人受洗時，他便同時領受聖靈，成為神的兒子；而接下來祈求應許聖靈的內住，是為了使個人能夠增添能力，為神作見證。事實上，這樣的論點是意圖以激進主義的思維來詮釋聖靈的教義，其論調可說是完全偏離了聖經教義的規模。
這是來自聖經的道理嗎？
我們首先檢視一下該論點的依據：
2. “唯有當＂耶穌復活升天後，祂“才＂領受了那應許的聖靈（徒二33）；祂是第一位領受此應許聖靈之人。
該理論的提議者將其根基建立在此一思考邏輯當中：父是神，子是神。然而「父知，子不知」（太二十四36），並且「父有父的旨意，但是子有不同的旨意」（可十四36）。在這樣的論述之下，這些異議者質疑，誰又能說準聖靈和應許的聖靈到底是同一位，或者是不同的？
然而，按照使徒關於聖靈的教訓，這樣的邏輯推理在根本上有極大的瑕疵，它將導致教義偏離獨一真神的真理。聖經清楚記載，耶穌是神（約八24，58；羅九5），也是人（徒二22；提前二5）。當聖經說神知道但子不知道時，它是指聖靈知道，但人子耶穌不知道；同樣的，當耶穌的旨意不同於天父時，這是因為基督的人性在作工；實質上，基督的神性與天父的神性並無不同。在聖靈裡，耶穌與天父乃是一（約十30；十七22）。
接下來的經節討論，將揭露這出於人意、企圖劃分聖靈和應許聖靈的謬論。
毫無疑問的，耶穌在領受聖靈時確實被稱為「神的愛子」（路三22）；然而，早在祂受約翰的洗之前，祂即已被稱為神的兒子。實際上，在祂出生時，祂即被冠上此一尊稱（路一35）。很顯然的，聖靈在祂受洗之時降臨，是為了證實祂身為神子的身份，而這身份早在祂成為肉身之前就已經賜給了祂。這概念在所有福音書中都是一致的：耶穌自己宣告「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們」（約三16）。假若神子的身份並非在耶穌降生時就已賜下，那麼我們不禁得問：在耶穌接受約翰的洗禮之前，祂是否是神的愛子？
基督是從聖靈生的，因此是無罪之人，祂受洗是為了教導我們當行的事，並且向施洗約翰以及那些聽見神聲音的人印證自己的身分（參見約一32-34）。對我們這些生在罪中的人來說，受洗使我們成為無罪之人，就像肉身的耶穌無罪一樣，叫我們配得稱為神的兒女。這也是為甚麼保羅說，我們因信基督耶穌，都是神的兒子（加三26）。從接下來的經節中可以看出，這裡所指的「信」，是表明在接受洗禮的行為上。簡單地說，受洗使我們成為神的兒女，因此主就差祂兒子的靈進入我們的心（加四6），證實我們是神的兒女。
宣稱一個人在受洗的那一刻既有聖靈的內住，不但不符合純正的道理，反而與整本聖經經綸不相一致。根據馬太和馬可福音的記載，唯有在耶穌從水裡上來後，聖靈才降在祂身上（太三16；可一10）；換句話說，聖靈的降臨乃發生在洗禮完成之後。
路加福音提供了稍微不同的描述：祂正禱告的時候，聖靈降在祂身上（路三21）。若將這三段經文合在一起研讀，耶穌在此的禱告顯然不可能是發生在受洗之前，也就是說，耶穌是在受洗之後才領受了聖靈。就算耶穌在禱告中領受聖靈一事是發生在祂受洗之前，這必然也是表示受洗和受聖靈是兩件獨立的事。
同樣的，耶穌的禱告也不可能是在受洗的過程中進行，否則它便與馬太以及馬可福音的記載相互違背。不可否認的，一個人在接受洗禮的時候，是有可能領受以講說靈言為憑證的聖靈；然而，即使如此，聖經卻從未說過，當一個人受洗之時，他就同時受了聖靈。
「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（羅八9）
假若聖靈和應許的聖靈果真不同，那麼按照這段經文的脈絡來看，這裡的「靈」指的是聖靈，還是應許的聖靈？同樣的，「神的靈」指的又是哪一位？更重要的問題是，當基督的靈離開一個活在罪中的人時，離開的到底是聖靈，還是應許的聖靈？如果離開的是聖靈，那麼應許的聖靈也會相繼離開嗎？
「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：“阿爸，父！”」（加四6）
再一次地，根據這段經節，「祂兒子的靈」所指的到底是誰？是聖靈還是應許的聖靈？假設答案是聖靈（因為聖靈是這些異議者宣稱信徒們在受洗時所受的靈），這將直接抵觸保羅對信徒所說的：祂兒子的靈之所以賜下，是因為他們是神的兒女。在受洗的那一刻，受洗之人尚不能完全稱為神的兒女。另一方面，假設這段經文所指的是應許的聖靈，它必定是指著耶穌復活升天之後所領受的靈，也就是應許的聖靈。然而，很明顯的，保羅在此所提的是「祂的靈」（耶穌的靈），而不是祂所領受的靈。
為了進一步證實他們的論點，將受洗時領受聖靈以及應許聖靈的內住做出區隔，這群異議者以基督講說「另一位保惠師」或「另一位訓慰師」的教訓作為論點訴求（約十四16）。他們宣稱這「保惠師」就是應許的聖靈，其所扮演的角色並非用來證實兒子的身份，而是為了得著能力和作見證（徒一8）。他們進一步強調，只有聖靈才具有證實信徒身為神兒女身分的功能。
然而，若仔細研讀福音書，我們會發現這些論點顯然與耶穌的教訓和經歷相違背。基督是何時得著能力的？祂從什麼時候開始作見證？毫無疑問的，這一切都從祂從水裡上來，領受聖靈之後開始（參：路四14）。藉著聖靈的能力，祂周遊四方傳講神的國，直到被釘死在十字架上。若說耶穌在祂升天後成為第一位領受應許聖靈的人，並且我們也以同樣的方式領受了應許的聖靈，這實在是完全曲解聖經的教訓。若保惠師的角色只是為了傳福音作見證，那麼耶穌升天後是對誰作了見證？
有人可能會反駁說，耶穌於五旬節當天賜下應許的聖靈給門徒，藉此透過他們來作見證。然而，這樣的講法與耶穌凡事給門徒作榜樣的教訓相互矛盾。若耶穌僅在升天後才領受應許的聖靈，祂又如何能為門徒立下傳福音的榜樣？因此，更正確、更符合聖經純正道理的解釋應該是：“耶穌領受所應許的聖靈”（徒二33 ）是與基督得榮耀有關（約七39；十六7），並且因此能夠按著祂所應許的，使信祂的人都領受聖靈（約七39）。這樣的教訓才與整本聖經ㄧ致。
在約翰福音中至少有三段篇幅提到「另一位保惠師」的觀念（約十四16、26；十五26；十六7）。不同於前面那些異議者所主張的，在這些篇幅中，保惠師的角色都與證實兒子的名份有關。約翰如此提出的理由是，保惠師就是聖靈（約十四26）。他沒有特別說這是應許的聖靈。
再者，保惠師又稱作真理的聖靈（約十五26；十六13）。除了證實耶穌是神的愛子，聖靈並且賜給耶穌真理的知識，讓祂在世時能夠傳講真道、見證神的國。
在定意持守聖靈於洗禮時就已賜下的論點，這些異議者宣稱應許的聖靈只有在受洗之後才會賜下。他們所根據的理由是，耶穌領受應許的聖靈是發生在祂被釘十架、受死、埋葬、復活、甚至升天之後（徒二33 ）。這些人進一步聲稱，未受洗者只可能領受應許的聖靈，而非聖靈，並且一個人若只有應許的聖靈，他必須等到受洗獲得聖靈後才算重生。
這樣的說法本身充斥著相當的內在矛盾。使徒明明教訓，受洗是歸入基督的死，和基督ㄧ同埋葬、ㄧ同復活（羅六3-5 ）。但是，這群異議者卻堅持聖靈只賜給已受洗之人，而不給未受洗者。假如這樣的論點是真的，那麼一個尚未受洗、尚未經歷與主同死、同埋葬、同復活的人，可以領受應許的聖靈嗎？
以哥尼流為例，聖經清楚記載聖靈──這裡完全沒有提到應許的聖靈──降在ㄧ切聽道的人身上（徒十44）。那些和彼得同來的信徒，見外邦人也受聖靈，就都稀奇（徒十45）。見此情況，彼得提說：「這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？」（徒十47 ）。試問，彼得是否有在這些外邦慕道者領受應許的聖靈以及那些猶太信徒（包括他自己）領受聖靈的經驗之間，做出任何區分？絕對沒有！
即便在彼得回到耶路撒冷向教會解釋外邦人如何歸主之時（徒十一15），他所講說的亦是聖靈，完全沒有提到任何關於「應許的聖靈」。再者，當彼得出席耶路撒冷會議時（徒十五8），他亦以同樣的說法來解決割禮的議題。在這兩次對外邦人歸主之事所做的說明裡頭，彼得對受聖靈和受應許的聖靈之間並沒有做出任何區別。若不然，對於這樣一項重要的「真理」──區分聖靈和應許的聖靈之差異，我們實在很難相信身為教會柱石之一的彼得會保留不提！
聖靈和應許的聖靈是同一位。「應許的」這個形容詞，是用以表明神對聖靈的降臨所作的應許；這聖靈要和一切相信耶穌的人永遠同住。在祂即將升天以前，耶穌再次的向門徒重複這項應許（路二四49；賽四四3；珥二28 ）。很清楚的，任何想要區別受聖靈與受應許的聖靈之企圖，都是完全出於人意的臆測猜想，只會混淆神的真道。
既然使徒的教訓是末世真教會確實的根基，任何有關聖靈的教導都必須有清楚的使徒範例記載。這些教會的柱石，怎麼可能忽略了一項如此重要的聖靈教義？倘若使徒的教訓是這麼容易改變，那麼我們又如何能夠說，我們一直以來所傳講的真理是真的，是確實能夠拯救一切相信耶穌和祂教會的人？