反思：教會最大的挑戰
在每一個世代，神的教會都會面臨惡者連續猛烈的無情攻擊；魔鬼那單一不變的目的，即是破壞神的教會。在使徒時代，無論是教會整體或是信徒個人都曾遭遇一波又一波的攻擊，其攻勢包含了兇狠的言語威脅直至謀害那些宣揚真理的人。
但是，公然的人身攻擊可能會適得其反，使得受害者團結起來‘反擊’，把福音带到他們所分散的各地。因此，真正可怕且深具破壞性的攻擊，是暗中對思想和價值觀進行破壞，而在基督教的脈絡中，便是對神和教會的觀念和理解進行抨擊。使徒時代的教會所面臨的外部挑戰，包括了道德已腐蝕的社會價值觀、文化的同化以及對抗基督教的哲學影射－－希臘羅馬哲學；當信徒的思想被如此有說服力的人為思想體系和學術知識敗壞，並開始將這些與純正的信仰混合時，這些負面影響便擴大。
這樣混合的攻擊之所以難以防範，主要有兩原因。首先，虛謊被巧妙地參雜在一起，幾乎察覺不出異狀。第二，惡者來自於社群的內部，甚至可能是領導階層本身，而他們在信仰圈中是博得相當高層次信任的一群人。簡而言之，使徒教會有史以來所面臨最具破壞性的挑戰，不是來自於外在敵人的因素，而是來自於內部隱伏的危害。
一場前所未有的危機
末世最大的危險就是欺騙。自從成立以來，末世真教會就發現自己不斷地面臨著異教入侵的挑戰。事實上，似乎每十到二十年，教會就會經歷一場大規模的異端攻擊。然而，這些年來，這些攻擊的規模和強度都不斷地在增長。我們應該能夠預想到這種情況將會繼續下去，並且最終會在基督預言的大災難中達到極點（太24）。
當前不斷圍攻教會的危機是真耶穌教會有史以來所遇到規模最大的異端攻擊，無論在地理範圍亦或涉及的人數上都是前所未見的，並且已經影響到了世界各地的教會；隨著電子郵件和部落格（blogs）等網路工具的使用，其所涉及的人員已非少數。此外，撇開問題的根源不說，已經有許多人聲稱他們是在倡導“新信仰”；更糟糕的是，我們幾乎無法辨別出那些是被欺騙的人。
大多數接納這個“新信仰”的人，在情感上都歸順著它的請願者（postulator）。在某種程度上，他們認為他們已經獲得了新的啟示，或者是對真理有了新的認識；對他們而言，只有內部人（在他們圈子之內）得以蒙光照明、獲得明白。因此，他們背馳教會的傳統信仰，不願傾聽任何人講說違背他們信仰之事。事實上，他們已決心要傳揚他們的“新福音”，有的甚至似乎已準備好要為他們的“新信仰”“殉道”（就教會除名而言）。
起源
撒但自存說於1999年第一次出現在臺灣總會所舉辦的專題研討會上。帶著團結和集體學習的精神，我們都期待著聖經中的真理能有進一步清楚的闡明。當撒但自存說被介紹的時候，討論會的與會者僅僅把它當作單純的研究；然而，隨著時間的推移，越來越多的聖職人員和信徒才意識到這個假說的謬誤以及它的含意都直接挑戰著教會的信仰。
目前國際聯合總會（聯總）已被指責開啟對這一主題的探討。雖然這已是事實，然而撒但自存說的請願者表示，在這個理論第一次公開發表之前，他已經思想這個理論超過十八年之久。雖然很多同工（包括聯總）都給予善意的忠告，要他捨棄這個假說，但是他至今仍舊拒絕聽從任何勸告。這樣的表現已經不只是固執而已了，他深信他所奉行的假說是從天而降的真理，而任何違背這個假說的人都將被他比作是“用腳踢刺”。
策略
請願者已採取一切可能的手段來推進他的想法。他的主張一直如此大膽的原因之一，是因他自認為教會中一些最有經驗和任職最久的長老認同並且支持他的信仰。對他來說，既然教會的資深者（“有分量的人”）已經買入了他的想法，為什麼教會，特別是年輕一代的工人，卻不跟著做呢？很顯然的，他的首要策略即是利用支持者的信譽來壓制他的對手。
他藉著第二個策略——把注意力集中在所宣稱的好處上——來增強上述的策略。正如以上所提，有越來越多的同靈已受到新信仰的鼓舞，因為如同他自己所宣稱的，它為那些所謂源於教會傳統立場所延伸出來的迷惑之事，提供了即時的緩解。
起初，撒但自存說的請願者在任何所到之處皆宣講這個理論。雖然有些教會試圖阻止他這樣做，但是他不僅拒絕讓步，甚至更加地討論這個新發現的信仰。他的第三個策略即是透過網路空間來提倡撒但自存說：儘管他否認設立網站來推廣其理論。從那時起，他就開始進攻，決心消滅所有的反對勢力。在一篇證道中，他甚至已經說到“與我敵對的，我必與他敵對”的強烈程度。因著他的分裂假說，教會中出現了結黨，而他在這些黨派之間挑起進一步的糾紛，間接地在教會中激起仇恨。
儘管他的主張已證明與事實不相符合——但是有許多人已經接受了他的觀點，他便開始使用他的第四個戰術來分散模糊焦點，而教會的焦點即是在抵禦他的異端觀點並且使他完全放棄這些觀點。為了將別人的注意力從他的頑強抵抗、拒絕放棄他的假說中轉移，他開始找教會的過失，尤其是那些曾經公開反對其信仰的人。這裡的意圖很明顯——就是放大一個無害的行為或一個微小的過失。他過分地鼓吹這些，其目的就是阻止教會和同靈去信任這些真理維護者的話語。他的打算是，信譽的損失將使一個人癱瘓並且降低這個人的能力，使之無法阻止他到處影響其他人。
不僅如此，他試圖利用所有可能的方式來癱瘓教會。首先便是批評教會的組織，採用一些負面的例子作為他的證明。他先試圖挑剔一些在組織中使用的章程，其中一個例子就是神權制。當這樣的做法引起眾人的興趣時，他接著便放大系統中不完善之處，使得同靈覺得教會組織即是敗壞進入教會盛行的主要原因，並以為教會組織的存在是不符合聖經的。
在進一步癱瘓教會的企圖中，他甚至還對個人的誠信展開攻擊。他指責聯總的工人飛行環遊世界，浪費同靈的血汗錢；寡婦的兩個銅板便被調用來“強化”他的指控。他操縱同靈的情緒——這些奉獻怎能被如此浪費地使用？難道他的最終目的是阻止信徒向“浪費”他們錢財的組織進行奉獻嗎？難道他認為切斷教會財政的供給，他就能實現他的目的嗎？
最微妙的是，他一直在預備一組人馬（即七千人），準備向教會做出最後的攤牌。這完全就是洗腦。該組的成員已不（或不再）相信教會的教導，認為教會已經變得腐敗不堪，而他們現在是末世唯一的真信徒，被委任拯救教會的任務，特要將同靈從敗壞的圈子中拯救出來。他們被不斷鼓舞，要將所有的精力用來抵擋教會；他們蒙受欺騙，甚至不能克制自己在非信徒面前講說教會的不是，並且是公開地進行詆毀。無論是在心裡還是思想中，他們已完全將自己從教會中分離出來。
最令人震驚的是，他曾公開要求他的聽眾向神祈求直接的啟示。從字面上來看，他們認為神會直接向他們說話以回答他們。在一堂倫敦非洲宣道的培訓課程上，撒但自存說的請願者毫無保留地訓練這些人來相信這樣的事，他甚至公開指出，某一位執事曾有過這樣的經歷。毫無疑問的，這已經不只是人為的工作了，他已經叩入靈界的國度來尋求援助。
所有這些狡猾策略的運用之主要目的，是為了確保他的信仰能以某種方式偷偷地潛入教會，即使必須藉由走後門的方式。他下了相當的決心要來改革教會現有的信仰；他似乎相信他已經被賦予某種使命要來改正教會的信仰，並且將不惜一切的代價。他已經打定主意要全心全意為其目標而戰，並且已經做好隨時可以犧牲自己的準備。
真理的含義
有些方面的真理，教會尚未徹底查考完成，其中一個領域就是撒但的起源。雖然教會認為撒但是墮落的天使，但是教會從來沒有在這一方面被質疑過，也未曾在這方面受過試驗。因著撒但自存說的出現，我們很清楚地看見教會對於某些方面的問題尚未有預備好的答案可以回答信徒。
因此對於撒但自存說的請願者來說，要移除教會主流信仰的最好方式，便是以攻擊幾乎沒有工人曾經思考過的真理領域來做為開始。接受撒但自存說的採用者一直不斷地提出似是而非的問題和陳述，違背我們的傳統信仰，使聽衆的靈魂感到不安。例子包括：
1.一個完全聖潔的神怎麼會創造出一個會犯罪的天使？
2.根據彼得和猶大，如果犯罪的天使已被鎖鏈綑綁，他們怎麼仍然可以自由行動呢？
3.聖經並沒有指出撒但就是墮落的天使。
為了鋪路使新信仰被接受，採用者訴諸扭歪神話語的方式。例子包括：
1.“魔鬼從起初就犯罪”（參見約壹3：8）：為了配合他的思想框架，撒但自存說的請願者聲稱，這節經文中的“犯罪”並不是指“違反律法”；相反的，它是一種存在的模式。也就是說，“撒但是以罪的模式出現”。
2.自存的概念：撒但自存說的請願者解釋，這一假說起源於羅馬天主教。他聲稱，它較像是一個推理或者猜想，而不是一個明確的聖經真理。然而，這樣的“猜想”實際上已經違背了唯有神是自存的基本教導。
在教會公開的領域流傳撒但自存說之後，請願者相信，現在雖然倍受爭議，但是經過兩、三代之後，教會將能夠接受它。因此，目前他敦促信徒們採取的做法是“將你所聽到的記在心裡，接下來神會賜你明白”。然而，這是很危險的，因為越是思想一個沒有現成答案的爭議問題，人就越有可能受欺騙。既然撒但自存說的教導是一劑毒藥，如果不迅速處理並驅逐的話，有一天它一定會回來咬我們一口。
為了進一步複雜化目前已經混亂的情況，採用者相信彼此之間無需教導，因為聖靈會直接教導人，並且引用了看似符合的經文來支持這一說法。然而，藉由仔細的查考，我們便會發現這些不過是斷章取義。但是要緊的是，這樣的教訓可能會導致兩種心態。首先，它可能會切斷同靈聽從教會的教導；其次，它促進了心中的驕傲，拒絕任何不符合撒但自存說的請願者所教導的教訓。
當我們針對撒但自存說的採用者所提出的問題給予回答時，他們的反應是改變自己的立場，或者直接否認他們有作出、說出某一個特定的觀點！更糟糕的是，他們甚至可能把話塞進那些反對他們理論之人的口中。目前他們用來阻止真理捍衛者提供答案的最新伎倆是，宣告他們中間已有許多人對於了解撒但的起源失去興趣了，所以持續的爭論將會是浪費時間。因此，他們一方面看似已經從這個問題脫離出來，但是在另一方面，他們卻暗地裡繼續發送文件或者散發誹謗的話，用以建立對他們的支持。
在整個期間，該群體宣布他們的信仰與教會的主流信仰一致，例如他們聲稱我們都是崇拜同一位神。然而，當我們進一步思考，我們將知道這並非事實。我們都相信神是自存的，但這與相信神是整個宇宙中唯一自存的是完全不同的。很顯然的，請願者和採信他的人一直在使用前面的說法來掩蓋他們也相信撒但自存的事實。
如同大多數的異端邪說，撒但自存說的請願者之最終目的，即是攻擊教會信仰的核心；在這些攻擊之中最顯著的，即是試圖改變聖靈的教義。然而，如同大家所知道的，這教義乃是教會的生命線。一旦他的跟隨者在教會中獲得了立足之地，他們便會拋棄聖靈的真理；當他們認為他們已經獲得了足夠決定性的會衆來支持他們的意見時，他們便會採取這個步驟。這是惡者的工作，為了動搖教會的根基。
必須注意的是，講道者有時可能會在證道或在聖經學習的課程中作出不正確的聖經解釋，當“立即”需要一個答案時，講道者很有可能會解釋錯誤，例如聖靈的果子。然而，這與故意偏離真理的根基非常不同。斷然地說人在受洗的那一刻就有聖靈在裡頭，並且以書面形式辯護說理，不就等同在改變教會的真理嗎？值得再一次重複的是，我們相信並且知道“聖靈住在我們裡面”是藉由說靈言。
教會行動的含義
面對教義和信仰的大危機，教會應該要如何應對呢？有兩個主要的領域——教義和組織。
（一）教義
1.首先最重要的是，教會必須認清撒但自存說的教導與神的屬性有著直接的危險矛盾。撒但自存說所描繪的神相較於教會的傳統信仰是非常不同的。基本上，它將神描述為一個無情的行兇惡者，為了祂自己的利益而犧牲了無數的靈魂。這顯然與整本聖經的精意相違背。換句話說，教會必須拒絕這種假說，絕不能有絲毫的妥協。
2.對於所有的同靈，教會責無旁貸要認真做好準備；對於所有關於神的無限和聖靈的問題，教會要提供解答。此外，有迫切的必要來召集一組工人，專門處理信徒所提出的疑問。消極被動只會造成弊大於利的下場，我們越是拖延不採取行動來淨化教會中這些歪曲的信仰，教會將變得越發混亂，許多靈魂在這個過程中將會喪失，而教會也將變得更加分裂。
3.教會有責任捍衛信徒的信仰。我們不能夠讓兩個有直接矛盾的信仰在教會中並存，每個傳道和按立的工人都應該要探討手上的問題。一方面，這將有助於阻止腐化；另一方面，它將揭示出誰才是一直忠信（或不忠信）於神純全話語模式的人。此外，我們或者能夠從火裡將部份受迷惑的信徒搭救出來，就像从火中抽出来的一根柴。
4.聯總應該要在主裡鼓起勇氣，連同每個總會和當地的教會，明確地宣告教會信仰的立場，並且採取任何必要的行動來保護教會。否則，年輕的一代和初信者將成為我們優柔寡斷的受害者。我們不應該害怕任何報復或攻擊；不管我們喜不喜歡，欺騙將會繼續，而攻擊的程度和頻率也會加增。只要我們已經做好我們所需做的職分，那麼我們接著就應當在禱告中將一切交託在主的手中。
（二）組織
除了對教義和它的教導採取堅決的行動外，教會也應該執行組織的改進：
1.教會必須確保她的工人，特別是全職工人和長老，不會將自己看得高於其他工人。每位工人都必須有機會傾聽他人；換句話說，每位工人都必須安排參加傳道的講習會，讓自己能夠從他人身上多多學習，因為沒有人可以倖免於自高自傲的危險。
2.教會必須研究現有的培訓系統，因為培訓的方法和重點決定學員的質量。培訓必須將學員紮根於教會的基本信仰之中，裝備他們，使他們願意不惜一切代價來捍衛教會的真理。基本信仰一定必須是他們最熟悉的主題。一旦他們牢牢地立足於純正話語的模式，再加上持續不斷的靈修，只要他們謙卑地查考聖經，他們將能夠在神的話語上得到多多的明白。
3.教會應該想辦法促進主內工人之間的聯合，提供機會使工人們彼此敞開心胸，為彼此的屬靈健康做持續的檢查。將彼此交織在一起的真理不能夠只當做是一般用來教導信徒的理想，它必須真切的是神的工人所不可或缺的實踐。主的僕人必須常常聚集在一起，為彼此建立更美好的關係，包括互相糾正。
4.教會必須遵循使徒教會的方向。所有全職工人的主要焦點應該放在禱告和宣道上，任何偏離這條路徑的行為都可能導致靈裡的昏昏欲睡，當軟弱滲透進來，他們便會失去所有為主贏得更多靈命的興趣與熱情。接下來很顯然的，當主所交託的使命無法開展時，工人將失去從聖靈而來的屬靈活力，屆時將無法提起真正的精神來做服事的工作。
5.教會必須有一個適當的系統來處理叛逆和頑固的工人。此外，教會亦須明確地表達教會的基本信仰是不容更改的。如果三次警告後仍繼續違反，教會即必須採取嚴厲的方法以消除腐敗。
結論
這些最近發生的事件整個構成了一個規模空前的危機和挑戰。在主的指引下，我們必須採取積極的措施來捍衛真理和主的羊。如果沒有堅定的行動，整個教會將會在我們發現以前便已發酵。我們該如何面對主，如何交代正發生在祂教會裡頭的事呢？